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SHAFAQNA – La philosophie au sens particulier du mot renvoie à tout effort mental, rationnel et méthodique pour saisir les réalités de l’univers. Hekmat (Sagesse ) , si nous le distinguons de la philosophie dans la signification, est quelque chose bien au dessus de la philosophie. Il a une source divine. Il est désigné dans le coran comme un don de Dieu dont jouissent les prophètes, les imams et les guides saints tout au long de l’histoire. Irfane (La Mystique ) est une illumination interne de Dieu qu’on acquiert par la purification de l’âme. En ce qui concerne la raison, nous l’abordons dans la réponse détaillée.

La raison et ses aspects

La raison, le discernement ou le savoir sont des termes que les gens emploient généralement. Dieu est le savant par excellence, la raison supérieure et la source de la raison en générale. Tous les hommes affirment qu’ils sont dotés de faculté de raison. Nous devons dont nous attarder sur les différents usages de ce mot. D’une part si la religion dit que la raison est la substance abstraite la plus aimée des créatures[1],  que Dieu a parfait en ceux qu’il aime,[2] il est important de saisir la nature de cette substance qui donne à notre existence la valeur et bien connaitre se différents aspects.

En effet, si chaque notion est normalement employée, les frontières de l’ignorance se rétréciront. Pour prouver combien de fois le mot raison ou « Aql » en arabe suscite beaucoup de confusions, nous citons ce hadith : le rapporteur dit : «  J’ai demandé à l’imam Sadiq qu’est-ce que la raison. Il a répondu : c’est une chose au moyen de laquelle Dieu est adoré et qui permet d’entrer au paradis ». Le rapport continue : « Je demandai qu’est-ce qu’il y avait alors en Mouawiya ? L’imam répondit : « Juste la réflexion, l’avis et le diable qui ressemble à la raison mais n’en est pas une ».

À lire aussi: Quelle est la différence entre la Philosophie , La Sagesse et La Mystique ? (1)

Nous savons qu’au début, l’islam avait un ennemi nommé Abou al Hekam (détenteur de la Hekmat (La sagesse) ). Il s’agit d’Abou Hekam Amrou ibn Hisham ibn Mouguira Makhzoumi qui comme dit Molawi aimait beaucoup tout ce qui tournait autour du rationnel.[3] Avec tout cela, le prophète(ç) le surnomma Abou Jahl pour dévoiler la nature de ce qu’il croyait être le discernement alors qu’il nageait dans l’ignorance et les ténèbres. Il est connu dans l’histoire sous ce surnom.[4] Après cette introduction, nous énumèrerons à présent les différentes formes de raisons.

La raison ou Aql dans la science du Kalam renvoie aux concepts intellectuels que l’entendement pratique général de l’homme appréhende. Dans le raisonnement en logique (logique aristotélicienne) la raison équivaut aux vérités qu’on obtient en partant du raisonnement. En psychologie on le désigne par capacité de perception.

Mais en philosophie primaire, la raison prend un sens particulier et elle est considérée comme l’une des 1ères répartitions de l’existence qui n’a aucun rapport avec l’esprit de raisonnement. Ici la raison a un autre sens que ce qu’on connait. Elle fait allusion aux choses abstraites, c’est-à-dire les choses qui n’ont rien à voir avec le concret.

On les désigne techniquement par « substances séparées » ou « les êtres illuminés ». Définir ainsi la raison marque une différence avec la raison prise comme faculté de perception.[5] Certains ont reparti la raison en raison pratique et raison théorique. En effet, les fruits de la raison se retrouvent souvent dans l’être et le néant, tantôt dans les devoirs et interdits.

La 1ère est la raison théorique, la seconde la raison pratique. La raison pratique à son tour a deux niveaux, l’un qui ne s’intéresse qu’à la manière de gérer les choses de la vie ici-bas : la raison calculatrice ou partielle qui s’emploie à combler les jouissances. L’autre est la raison certaine qui éradique les fausses passions.[6]

Cette raison a des niveaux selon le degré de foi et de certitude. Les prophètes et les guides pieux incarnent le plus haut degré de cette raison grâce à laquelle ils perçoivent directement les réalités de l’univers. Tous les prophètes ont été envoyés pour éveiller ce genre de raison ou discernement dissimilé dans la nature intrinsèque de chaque être humain.

L’imam Ali (as) dit : « Dieu a suscité les prophètes pour réveiller l’impulsion spirituelle endormie en eux ».[7] Si l’imam faisait allusion à la raison telle que définie par la philosophie grecque l’homme aurait grâce à la civilisation occidentale atteint le degré de perfection des prophètes. C’est plutôt le contraire que nous vivons.


  1. Kafi, vol 1, page 11
  2. id.
  3. A l’époque où le débat était animé autour de la raison.
  4. Mathnawi ma’nawi.
  5. Initiation à la philosophie, Mohammad Taki Misbah Yazdi, vol 2, page 164.
  6. Personnalité et soulèvement de l’imam Hossein, Tarkhan Kassim, page 156.
  7. Nahjul Balagha, page 43, édition Darou Hejra

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