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Quelle est la différence entre la Philosophie , La Sagesse et La Mystique (1)

SHAFAQNA – Pour donner une certaine cohérence à la question, nous allons d’abord parler de la Hekmat (La sagesse) et la philosophie et développer l’Irfane (La mystique)  à la fin. Nous terminerons par la raison et ses différentes extensions et niveau. En effet, ceux qui emploient cette notion ne l’entendent pas de la même manière. Chaque groupe de penseurs et de personne perçoit le concept de raison à sa manière.

À lire aussi: Quelle est la différence entre la Philosophie , La Sagesse et La Mystique ? (2) ; La raison et ses aspects

PHILOSIPHIE

Plusieurs définitions sont présentées selon que les avis divergent. Raison pour laquelle on ne saurait se contenter d’une définition. En effet, il faut d’abord voir quelle projection chaque philosophie offre sur la connaissance, comment l’y accéder et l’objectif final. En guise d’exemple, si nous définissons la philosophie comme la connaissance de la réalité des choses, il faut voir par quel moyen on passe pour accéder à la réalité des choses. Peut-on arriver aux réalités des choses en s’appuyant sur les raisonnements philosophiques ? En d’autres termes, avec la philosophie peut-on atteindre le rang que les prophètes ont atteint après l’avoir demandé à Dieu ?[1]

Il est clair qu’une science essentiellement fondée sur les notions abstraites, rationnelles, sur les raisonnements et la nature des choses ne peut traduire la philosophie définie comme la connaissance de la réalité des choses. Donc si nous regardons bien, c’est en s’intéressant à une seule philosophie que nous verrons quelles définitions nous devons avoir de la philosophie dans cet ordre particulière de la pensée et le but que nous aurons réellement atteint avec cette conception philosophique.

Le mot « Philosophie » ou « Philosophia » se compose de deux éléments : philo qui signifie « amour » et Sophia qui veut dire « savoir ». on dit que  Pythagore est celui qui a employé ce mot pour la 1ère fois. Lorsqu’on lui demanda s’il était savant, il répondit : « Non ! Mais j’aime le savoir (philosophar) ». Donc à l’origine la philosophie signifiait l’amour du savoir ».

La philosophie qui a abouti sur la philosophie occidentale et la civilisation occidentale est marquée par une évolution historique particulière. L’ensemble de leurs efforts intellectuels porte sur l’importance qu’ils accordent à l’argument rationnel, partiel qui remplace la révélation et les perceptions spirituelles de l’être divin de l’homme. Il cherche le but de l’univers et de l’homme dans la raison ou sens occidental du terme. A cet effet, la philosophie au sens particulier du mot renvoie à tout effort rationnel et mental pour saisir les réalités de l’univers par le raisonnement.

Si nous avons une telle conception de la philosophie- comme quelque chose qui cherche seulement à saisir logiquement les phénomènes – il est évident que nous n’accèderons jamais à la vérité de l’univers (Dieu) et nous ne reflèterons jamais son image comme l’affirment ceux qui ont une définition de la philosophie allant dans ce sens.[2] En effet, pour tendre vers la vérité de l’univers, il faut une autre méthode plus élevé de connaissance au-delà de l’esprit. C’est pour cela que certains son retiendra quand il faut désigner la connaissance de l’univers par « philosophie », préférant plutôt le mot « Hekmat (La sagesse)  (La sagesse)  » qui est un terme coranique.

HEKMAT (LA SAGESSE)  

Avant d’aborder la question de Hekmat (La sagesse) , nous rappelons que la philosophie telle que nous l’avons est une notion générale pour désigner les pensées et différents courants idéologiques dans l’histoire.

Donc parfois Hekmat (La sagesse)  que nous allons désigner par « philosophie divine » est vu par ceux qui s’en intéresse comme une forme de philosophie, bien que son domaine va au-delà d’une simple perception mentale.

Nous dirons alors que la philosophie divine se distingue de la philosophie ordinaire par son origine absolue et divine. Elle est présentée dans le coran comme un don de Dieu.[3] Aux imams, aux prophètes et à certaines figures élevées de l’histoire.

Parmi les gens connus comme philosophes, il y en a qui en avaient profité de la philosophie divine (au sens évoqué) qu’ils ont acquis d’une autre manière que le raisonnement philosophique logique. Par exemple, Sheikh Shahaboudine Souhrevardi qui a donné à ses œuvres le titre de « Hekmat (La sagesse)  » disait que ne peut comprendre son livre que ceux qui guidés vers la lumière divine par les religieux qui sont les représentants de Dieu sur terre.[4] Il écrit en effet ; «  Nul ne peut percer le secret de ce livre que s’il consulte celui qui a atteint le rang de représentant de Dieu (calife de Dieu) et qui maitrise la science de ce livre ».[5] Il déclare également au sujet du titre de Hakim (celui qui connait la philosophie divine) : « ne peut porter dignement le nom de Hakim que celui qui perçoit les choses supranaturelles et y trouve de l’engouement »[6]

La distinction entre la philosophie et Hekamt au sens précis du terme est de vigueur dans le monde islamique dès le début. Ce qui fait que beaucoup de savants ont fait la part des choses entre la philosophie telle que définit en Grèce et la philosophie divine (Hekmat (La sagesse)  ilahî), la connaissance du coran et l’école Ahl-ul-bayt (as).

Vue sous cet angle, la philosophie est essentiellement un fruit de la guerre et n’a rien à voir avec la Hekmat (La sagesse) . En bref, nous dirons en ce qui concerne la philosophie et Hekmat (La sagesse)  que la Hekmat (La sagesse)  est autre chose que la philosophie même comme elle est parfois exposée avec le langage philosophique.

IRFANE (LA MYSTIQUE)

Comparé à la philosophie et Hekmat (La sagesse) , l’Irfane (La mystique)  présente une définition claire. Sans toutefois, percer sa réalité finale on peut se référer aisément à certains indices et comprendre sa signification et ce qui la distingue de la philosophie.

En effet, l’Irfane (La mystique)  manifestement concerne les perceptions internes et illuminations qu’on n’acquiert en allant à l’école ou en procédant au raisonnement logique.

En d’autres termes, l’Irfane (La mystique)  est une manière de connaitre Dieu par voie de perception interne de l’âme à laquelle on accède grâce à la purification de l’âme et la sérénité intérieure. L’Irfane (La mystique)  a deux aspects : théorique et pratique. L’Irfane (La mystique)  théorique est composée d’une série de perception interne à laquelle on accède grâce l’illumination et la découverte intérieure du monde de l’existence. Une série d’attitudes harmonisées et rédigés par des personnes remplissant les conditions et ayant fait cette expérience.

L’Irfane (La mystique)  pratique consiste à mettre en application le code pratique requis pour combattre les passions concupiscentes de l’âme et atteindre l’élévation spirituelle et la perfection quasi absolue du monothéisme grâce aux orientations d’un maître qui connait le parcours. L’initié qui suit les recommandations du vieux maitre et évolue dans la voie avec sincérité et volonté accède aux réalités.[7]


  1. Jami’oul asrâr, Sayyed Heidar Amoli, page 8, les éditions Farhang 1368.
  2. la culture de la philosophie citée par Abou Ali Sina : « La philosophie signifie essayer de ressembler à Dieu dans la mesure des capacités de l’homme pour acquérir le bonheur » cité par Jarjani : « La philosophie est la connaissance de la réalité de toutes les choses que l’homme peut connaitre ».
  3. Sourate Baqarah : 269
  4. Il faut rappeler qu’il ressort des propos des auteurs des ouvrages de Hekmat qu’il n’est pas impossible de comprendre leur livre. Ils ne veulent pas dire que personne ne peut lire leurs livres. Ils veulent plutôt signifier que ce n’est n’importe qui qui peut accéder à la vérité qu’ils (ces livres) renferment.
  5. L’ensemble des œuvres de Molla Sadra, vol 2, page 259.
  6. L’ensemble des œuvres de Molla Sadra, vol 1, page 296.
  7. L’irfane islamique, Sayyed Reza Hosseini.

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