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SHAFAQNA – L’Islam est la religion de la science et de la connaissance.

Cette religion a toujours engage et encourage les musulmans à suivre les sentiers de la recherche et à étudier avec sérieux.

L’Islam évalue la valeur des croyants suivant leur niveau de connaissances et considère l’apprentissage de la science comme un devoir pour tous les musulmans.

L’acquisition de la Connaissance

Allah Omnipotent, déclare dans le Coran: “Croyez–vous que les savants et les ignorants sont égaux?”(1)

À lire aussi :Écoutons le commandeur de l’éloquence, Imam Ali (a.s.) décrivant son Seigneur, Allah et Sa création (Partie 6)

Ou encore:”Dieu élève le rang des pieux et fait atteindre aux plus savants, des rangs plus élevés.”(2)

Prophète Muhammad (Que le salut de Dieu soit sur lui), a déclaré: “La recherche du savoir est un devoir pour chaque musulman et chaque musulmane.”(3)

le dernier des prophètes, Prophète Muhammad (Que le salut de Dieu soit sur lui), a déclaré aussi: “Le plus savant parmi vous, est celui qui profite de la science et du savoir d’autrui pour développer ses propres connaissances. Les plus valeureux sont ceux qui possèdent le plus de science et les plus vils sont les plus ignorants.”(4)

Ali Ibn Abi Tâleb (Que le salut de Dieu soit sur lui) a déclaré: “Aucun trésor n’est meilleur que la science.”(5)

L’Imam Sâdiq (Que le salut de Dieu soit sur lui) a déclaré: “J’aime voir vos jeunes dans deux attitudes, soit savants, soit étudiants. Dans le cas contraire, ils n’ont pas rempli leur devoir et ont perdu inutilement leur temps. Ceux qui passent leur temps en vain, sont des pécheurs qui entreront en enfer.”(6)

L’Imam Bâqir, (Que le salut de Dieu soit sur lui), a déclaré: “Celui qui consacre ses jours et ses nuits à l’étude, sera enveloppé par la Grâce”(7)

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Le Prophète de Dieu a dit à Abou Zar (Abû Dharr) (8): “Pour Dieu, une heure de discussions entre savants vaut mieux que mille nuits de prières à milles Rakats.”(9)

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La Connaissance de Dieu

Le monde a un Dieu Unique qui l’a créé et qui le dirige. Aucun phénomène n’apparaît de lui–même.

Si nous laissons une feuille de papier blanc sur notre bureau et sortons de la pièce, et qu’à notre retour nous voyons que la page est écrite, nous avons la certitude que quelqu’un, pendant notre absence, est venu écrire sur cette feuille de papier.

Si quelqu’un prétendait que le stylo s’est mis à écrire de lui–même, cela nous semblerait ridicule et impossible.

Imaginons une promenade en voiture avec un groupe d’amis, la voiture se déplace à grande vitesse tandis que nous discutons.

Voilà que le moteur s’arrête subitement. Le chauffeur pensera, avec raison, que le moteur ne s’est pas arrêté de lui–même et que cette panne doit avoir une cause précise.

Personne ne doutera de cela, en voyant le chauffeur descendre de la voiture pour essayer de trouver la cause de cette panne subite.

Il ne viendra jamais à l’esprit du conducteur d’attendre que le moteur reparte de lui–même.

Si votre montre s’arrête, vous savez qu’il y a une raison, comme il y avait aussi une raison quand elle marchait.

À lire aussi :La Nécessité de Connaître les Fondements de la Doctrine “Chiisme”

Vous savez que dans ce monde, rien n’apparaît sans cause et les humains cherchent toujours la cause des événements.

J’aimerais maintenant vous poser une question réitératif et courante, est–il possible que ce vaste monde ne soit pas l’œuvre d’un Créateur Omnipotent? Est–il possible qu’il soit apparu de lui–même?

La réponse est clair, car la splendeur du soleil et toutes ces espèces d’animaux et de plantes, si belles et si diverses, cette multitude d’étoiles dans le ciel nocturne, ce monde immense, cette terre gigantesque, sont tous, la création d’un Dieu Omnipotent.

Pourquoi on insiste oublier ces preuves! Peut-être on veut vivre sans aucune responsabilité!

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Réfléchissons un peu, de notre existence: l’enfance!

Examinons maintenant, une étape importante de notre existence: l’enfance.

Quand nous sommes venus au monde, nous étions sans défense, impuissants et incapables de marcher pour nous procurer notre nourriture. Nos mains étaient trop faibles pour tenir quoi que ce soit.

Nous n’avions pas de dents pour mâcher nos aliments et notre estomac ne pouvait rien supporter en dehors du lait maternel.

Nous sommes venus au monde et nous avons trouvé un délicieux lait maternel, dans le sein de notre mère dont le cœur a été rempli d’amour, pour nous aimer sans condition, prendre soin de nous, jour et nuit et supporter toutes sortes de peines pour nous élever.

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Avec la croissance, nos pieds, nos mains, nos yeux, notre langue, nos intestins et notre estomac, ont commencé à fonctionner, nécessitant une nourriture plus substantielle.

Nos dents sont apparues et nous ont permis d’ingurgiter d’autres aliments. Jugez–en vous–même!

Qui nous a prodigué tous ces bienfaits, dans l’enfance, alors que nous étions totalement impuissants?

Qui prévoyait et pourvoyait à nos besoins?

Qui a créé ce vaste univers, ces étoiles et ce soleil resplendissant?

Qui a mis en mouvement la terre, la lune et les astres, avec une telle exactitude?

La succession du jour et de la nuit et des saisons dépendent de quelle Volonté Supérieure?

Qui a créé avec une telle habileté, les yeux, la langue, les oreilles, l’estomac, le cœur, les reins, les intestins, le foie, les poumons, les mains, les pieds, le cerveau, les nerfs et tous les organes du corps humain?

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 Il est Allah, unique, le Seul, Il n’a pas engendré et n’a pas été engendré n’est égal à Lui personne (10)

Comment la nature, privée d’intelligence et de volonté, pouvait–elle concevoir ces membres et ces organes, chez les humains et les animaux?

L’étude de l’œil révèle une telle complexité, une telle finesse et tellement de détails qu’elle n’en finit pas d’émerveiller les savants.

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Tout nous pousse à conclure qu’il s’agit de l’œuvre d’un Dieu Omnipotent qui a tout créé et qui dirige l’univers.

Un Dieu qui a toujours été, est et sera toujours présent, dans l’infinité des temps et qui donne la vie à Ses créatures. Dieu aime Ses créatures et leur accorde Ses Bienfaits en abondance.

Nous aussi, nous aimons Dieu et nous nous présentons à Lui avec humilité et nous obéissons à Ses Ordres.

Rien en dehors de Dieu, ne mérite notre soumission et notre adoration. Nous nous prosternons devant Lui comme des humbles serviteurs.

Il nous suffit d’observer et d’étudier la création pour comprendre qu’aucune créature ne tient son existence d’elle–même et que toute créature nécessite une cause.

L’existence n’est pas identique à l’essence, la créature est dépourvue d’existence ou de non–existence, elle possède une disposition aux deux, toute créature est “possible” au niveau de l’être ou du non–être.

L’eau est une réalité en dehors de l’existence ou de la non–existence. Par essence, elle ne nécessite ni l’existence ni la non–existence, elle peut “choisir” entre l’être ou le non–être.

Tous les phénomènes de l’univers sont semblables à l’eau. Dans leur essence, ils sont dépourvus d’existence ou de non–existence.

Votre raison vous dicte alors que si les phénomènes n’ont pas d’existence dans leur essence, il faut pour qu’ils “parviennent” à exister, qu’un autre facteur vienne combler ce défaut de l’essence.

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Les créatures sont dans leur essence, nécessiteuses et il faut que cette “pauvreté” existentielle soit compensée par un Pouvoir supérieur qui leur donne la vie.

Tout ce qui existe dans ce monde, est de nature, incomplet et possible, aucun être n’est indépendant ni n’existe par lui–même.

Il faut qu’un Etre Parfait, Indépendant et Autonome, dont l’Essence et l’Existence sont une seule et même chose, un Etre éternel et impérissable, un Etre Nécessaire, le “Vajeb–ol–Vojud”, lui accorde la vie.

Cet Etre absolu est pour nous, Dieu, le Maître de l’univers, dont dépend la création toute entière, et de Qui elle reçoit la vie.


  1. Coran, 39:9.
  2. Coran, 58:11.
  3. Bihar–ol–Anvar, Vol.1, P.177.
  4. Bihar–ol–Anvar, Vol.1, P.164.
  5. Bihar–ol–Anvar, Vol.1, P.165.
  6. Bihar–ol–Anvar, Vol.1, P.170.
  7. Bihar–ol–Anvar, Vol.1, P.174.
  8. Jundab b. Junâda b. Sufyân al-Ghifârî (en arabe : جُنْدَب بْن جُنادَة بْن سُفْیان الغِفاری) connu sous le nom de Abû Dharr al-Ghifârî (en arabe : أبوذرّ الغِفاري) fut l’un des compagnons du Prophète Muhammad et un compagnon de l’Imam Ali (a).Il fut aussi l’un de ceux qui étaient connus comme les quatre piliers. Il était un véritable compagnon du Prophète Muhammad (s) et des Ahl al-Bayt (a). Considérant ses vertus et ses caractéristiques, Abû Dharr est respecté parmi les musulmans sunnites et chiites. Après qu’Abû Dharr se soit plaint des faits de Uthman bin Affan, le troisième calife, il a été exilé en Syrie et puis à zèle-Rabadha où il est décédé.
  9. Bihar–ol–Anvar, Vol.1, P.203.
  10. Coran, Sourate al-Ikhlâs.

La Bibliographie:

  • Coran
  • Bihar–ol–Anvar
  • Livre de “Ce que tout le monde est censé connaître” par Ibrahim Amini

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