L’adoration est la véritable incarnation de la foi

by admin

SHAFAQNA – Certaines personnes peuvent se demander : Pourquoi le Prophète Noé (as) a dit à son peuple : « O mon peuple adorez Dieu» et ne leur a pas dit croyez en Dieu ou avouez en Allah l’Unique. L’appel à l’adoration, doit être consacré à l’appel à la foi, puisqu’il n’y a pas d’adoration sans foi.

La réponse, dans les messages divins, est cependant que la foi ne représente pas la pensée abstraite, comme est la croyance en les faits arithmétiques ou philosophiques, elle est plutôt une pensée quant à la vie et le travail. Ainsi, le côté de la pratique ne peut être séparé du côté théorique ; la foi a son côté pratique ainsi que celui théorique, parce que ce qui est nécessaire, c’est sentir l’existence de Dieu, au niveau où l’homme vit cette relation d’affection avec Lui dans une atmosphère d’obéissance, et vit avec Lui la relation d’affection via le mouvement de l’existence, en ce que la vérité de la foi représente comme lien d’existence de l’homme envers Dieu en termes de démarrage, de continuité et de fin… Ainsi, nous constatons que les messages ont soulevé la question de culte dans une atmosphère alertant la question de l’unification, pour confirmer la relation naturelle entre l’unification de la doctrine et l’unification du culte ; il n’y a pas de sens si vous croyez en Dieu sans pratiquer les devoirs de culte, et il n’y a pas de sens au culte sans avoir de foi. D’où l’accent sur le culte en tant que véritable incarnation de la foi. La foi demeure – selon le mode de l’appel – une question n’ayant pas besoin d’être déduite ou discutée, car elle est l’un des axiomes de questions intellectuelles. Pour ce, nous avons remarqué que le Prophète Noé l’avait posé comme une question n’ayant pas besoin de réponse, ni de place pour un désaccord, comme suggéré dans le verset : « O mon peuple ! Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre dieu que Lui », à la lumière de la perception coranique qui ne voit pas un problème dans l’incrédulité intellectuelle qui s’oppose aux incroyants pour les éloigner de la ligne de foi, mais elle voit en ceci un problème personnel,  psychologique et moral, ayant comme source l’indifférence ou le complexe dans l’engagement à la nouvelle réflexion… Ainsi, l’homme doit créer, entre lui et la foi, un intérêt en lui-même quant à la vérité et se débarrasser de son propre complexe, car ceci brise la barrière qui le sépare de la foi, lui assurant la rencontre de la vérité d’une manière naturelle.

Une deuxième question se pose : Pourquoi le Coran s’est contenté, dans son message pour Noah, seulement à ces paroles : « Adorez Dieu ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre dieu que Lui  » ? La réponse est : L’adoration signifie la soumission à Dieu et l’engagement à la ligne de Messagers divins dans le cadre de la mise en place et le déploiement de la justice basée sur un système complet et détaillé qui donne à chacun son droit, et pose la vie dans un climat de discipline et d’engagement aux ordres et interdictions de Dieu… C’est ce qui fait de l’appel à adorer Dieu un appel à construire la vie sur la base de l’Islam, nous ordonnant la soumission aux ordres de Dieu, comme le suggère le verset qui résume la foi en deux mots : « ceux qui s’écrient :Notre Seigneur est Dieu ! ” et qui persévèrent dans la rectitude, les anges descendent sur eux… » (41:30) ; en ce que le mot “Notre Seigneur est Dieu ! ” représente quant à l’approche intellectuelle et pratique, et ce que le mot « et qui persévèrent dans la rectitude » représente quant au processus de mouvement dans cette direction.

Cette méthode peut-être parmi les meilleures méthodes fournissant la foi de manière concise et suggestive, portant en elle le sens de l’inclusion et l’extension, pour que l’homme vive la perception de la foi loin des labyrinthes analytiques détaillés qui pourraient lui faire perdre la plupart des vérités de la foi. « Certes, je crains pour vous le châtiment d’un Jour terrible » ; c’est la méthode de la foi dans le sentiment personnel excitant la peur, afin de le convertir en un sentiment s’intéressant à l’idée qui leur est offerte, pour en discuter et y réfléchir afin d’atteindre les convictions certaines et cruciales par rapport à cette question, parce que l’homme ne sent pas la responsabilité quant à prendre des positions intellectuelles et pratiques, sauf s’il craint pour sa vie des conséquences négatives causées par la négligence et l’indifférence. A la lumière de cela, nous comprenons que cette intimidation n’est pas un moyen pour faire pression afin de persuader, mais plutôt une façon pour susciter l’intérêt pour l’idée, pour passer à la conviction à travers les comptes intellectuels.

Nous devons utiliser cette méthode dans l’appel coranique à Dieu, loin de toutes les illusions qui tentent de le suggérer comme une manière non compatible avec la nature de la ligne de la pensée qui respecte l’homme en son humanité, ainsi il n’a pas recourt à exercer une pression sur lui pour le convaincre en le besoin de ce qu’il ne ressent pas ; cette méthode met l’accent sur l’humanité de l’homme, parce qu’elle cherche à déplacer ses énergies dans la vie grâce aux éléments naturels de l’excitation en ce que Dieu a créé en lui des instincts personnels contribuant à l’exécution de ses objectifs, de la route la plus proche.

Son Eminence Sayed Mohammad Hussein Fadlallah (ra)

Source : bayynat

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