La position et les responsabilités du successeur du Prophète Muhammad (P)

by Pey Bahman Z
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SHAFAQNA – Au cours de sa vie, le Prophète Muhammad (P) a rempli un certain nombre de rôles et de responsabilités clés qui ne pouvaient être accomplis que par une personne divinement inspirée comme lui, et pas n’importe quel homme ordinaire, aussi intelligent soit-il. L’un de ces devoirs était d’expliquer le Coran, ses significations implicites et cachées ; L’autre consistait à prendre des décisions sur les questions juridiques pour lesquelles aucune loi n’avait été établie auparavant dans le Coran. La troisième responsabilité consistait à empêcher tout conflit entre les musulmans et à empêcher toute déviation intellectuelle ou religieuse dans l’esprit des musulmans. C’est pourquoi la Sunna du Prophète (P) (c’est-à-dire ses paroles, ses actes et son approbation) représente un parfait exemple de conduite pour les musulmans.

Bien que la prophétie “Nubuwwa” et la révélation divine “Wahi” aient pris fin avec la mort du Prophète (P), les rôles susmentionnés avaient encore besoin de quelqu’un pour les remplir dans la communauté musulmane ; Ils devaient être accomplis, que ce soit par un individu ou un groupe de personnes qui possédaient les mêmes qualités spirituelles que le Prophète (P) et partageaient sa connaissance accordée par Dieu, car aucune éducation ordinaire ne leur suffirait pour mener à bien des tâches aussi importantes.

Avec tout cela à l’esprit, nous allons maintenant examiner les conséquences de ne pas avoir de successeur divinement nommé pour le Prophète (P). Nous commencerons par examiner le rôle du Prophète (P) en tant qu’explicateur du Coran à la lumière de deux de ses versets. Le premier verset dit : « (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints. Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu clarifies aux gens ce qu’on a fait descendre pour eux et afin qu’ils réfléchissent. » (An- Nahl : 44)

Ici, Dieu dit : « clarifies » (Tubayyin) au lieu de « récites » (Taqra’) parce que le Prophète (P) n’était pas seulement censé réciter le Coran au peuple, mais aussi leur expliquer ses significations. Dans le deuxième verset, Dieu dit au Prophète (P) : « Et Nous n’avons fait descendre sur toi le Live qu’afin que tu leur montres clairement le motif de leur dissension, de même qu’un guide et une miséricorde pour des gens croyants. » (An- Nahl : 64)

Maintenant, même si le Coran se compose de plus de six mille versets, il n’y a pas beaucoup de hadiths authentiques attribués au Prophète (P), au sujet de l’interprétation coranique. Par conséquent, la tâche d’expliquer le Coran devrait être assumée par quelqu’un qui a une connaissance divine et surhumaine, tout comme l’enseignant du Prophète Moïse (AS), Khidhr (AS), qui, bien qu’il ne fût pas un prophète au sens conventionnel du terme, était néanmoins doté de la connaissance divine : « Ils trouvèrent l’un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous. » ( Al- Kahf : 65)

L’histoire de l’Islam enregistre de nombreuses controverses concernant l’interprétation des versets coraniques ; Par exemple, à propos de la bonne façon de comprendre le verset ordonnant aux musulmans d’effectuer des ablutions rituelles “Wudhu”, qui impliquent de laver des parties du corps avant d’accomplir les prières. (Al-Maidah : 6)

Une autre controverse considère les interprétations du verset concernant la punition des voleurs, quant aux parties de leur main qui doivent être coupées : « Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main, en punition de ce qu’ils se sont acquis, et comme châtiment de la part d’Allah. Allah est Puissant et Sage. » (Al- Maidah : 38)

Le troisième exemple concerne la divergence d’opinion entourant l’interprétation correcte des versets 12 et 176 de la sourate An- Nisa, qui, selon certains, contiennent des injonctions contradictoires en matière d’héritage, et qui sont donc restées très controversées.

À lire aussi: La situation sociale de la communauté musulmane au moment du décès du Prophète Muhammad (P)

Les nouveaux problèmes

Au cours de leurs conquêtes, les musulmans ont été confrontés à de nouveaux problèmes et cas juridiques dont l’explication ne pouvait être trouvée dans le Coran. Puisqu’il y a un nombre limité de versets dans le Coran concernant des questions secondaires et pas plus de 500 hadiths sur les pratiques religieuses, il est facile de voir comment les problèmes s’accumuleraient après la mort du Prophète (P). (Muhammad Rashid et Khalili, 212)

Les musulmans étaient confus quant à la manière dont ils devaient traiter de tels problèmes en l’absence de prescriptions scripturaires claires et ne pouvaient que deviner la solution appropriée, qui serait finalement approuvée comme la bonne décision dans des situations similaires. Bien sûr, s’il y avait eu un homme bien informé, doté de la sagesse divine parmi eux à ce moment-là, il aurait résolu les problèmes de la meilleure façon possible en suivant les vrais principes et règles de l’Islam.

Le devoir de protéger les musulmans de la déviation

L’un des rôles joués par un Imam infaillible dans la société musulmane est de prévenir d’éventuelles déviations ou distorsions de la religion en déclarant le dernier mot sur les questions litigieuses. Puisqu’il y avait de nombreux désaccords sur les décrets religieux dans différentes situations depuis la mort du Prophète (P), un chef pieux doté de connaissances divines aurait pu conduire les musulmans à une bien meilleure situation. Après le décès du Prophète (P), certains juifs et chrétiens trompeurs ont tenté leur chance pour diffuser de fausses idées en fabriquant de faux hadiths qui ont fini par être appelés “Isra’iliyat, Masihiyyat et Majusiyyat”. Le nombre d’Ahadith fabriqués de cette manière peut avoir dépassé un million, c’est pourquoi Bukhari a sélectionné sa propre collection parmi les 600 000 Ahadith disponibles (Al-Fath Al-Bari, Muqaddima, 54) et Ahmad ibn Hanbal a compilé la sienne parmi 750 000 alors qu’il avait mémorisé – selon certains comptes – un million. (Dhahabi, 9/17)

Il est certainement impossible d’attribuer autant de hadiths au Prophète (P), qui a été très limité au cours des 13 premières années de sa prophétie à La Mecque, à tel point qu’il pouvait à peine enseigner le Coran au peuple, sans parler des hadiths. De plus, il était très occupé lorsqu’il a établi la communauté à Médine ; Entre autres, il était responsable de l’organisation des campagnes militaires, de l’activité missionnaire, des relations diplomatiques, de l’arbitrage juridique, de la récitation du Coran au peuple et de son explication, de l’explication des verdicts religieux et de la réponse aux questions connexes, des débats avec les adeptes d’autres religions, de la prise en charge des affaires sociales, politiques et économiques de la société, d’écrire des lettres aux chefs des tribus et aux rois et gouverneurs d’autres pays, et de lutter contre les hypocrites (qui, comme nous l’avons déjà vu, ont été mentionnés dans un grand nombre de versets coraniques).

Compte tenu de tous ces devoirs, il aurait été impossible pour le Prophète (P) de produire autant de hadiths sur un éventail de sujets aussi varié. Cependant, dans une telle situation, un Imam infaillible serait dans une position idéale pour empêcher l’influence de toute distorsion dans la religion et pourrait devenir une pierre de touche ou un critère permettant aux gens de distinguer le bien du mal. Un calife faillible, même élu par le peuple, pourrait tout au mieux déclarer (comme l’a fait Abu Bakr après avoir été élu à Saqifa) : « J’ai été élu votre chef alors que je n’étais pas le meilleur d’entre vous. Si je prends le bon chemin, aidez-moi et si je m’égare, ramenez-moi dans le droit chemin ! » (Ibn Hajar Al-Haythami, 11) Certes, une telle personne ne pourrait pas toujours faire la distinction entre le bien et le mal, et cela provoque une distorsion et une déviation croissantes dans la religion.

Le philosophe iranien, Avicenne soutient la notion d’un successeur nommé par Dieu de la manière suivante : « Il n’est pas possible d’avoir un prophète à tout moment car seules quelques personnes possèdent la capacité de mener à bien la mission prophétique. Ainsi, afin de maintenir et de protéger les lois et les règles bénéfiques au bien de l’humanité, le Prophète (P) devrait avoir des successeurs, et si de tels successeurs étaient nommés par le Prophète (P) lui-même, il serait préférable pour la société musulmane et préviendrait les conflits, les révoltes et la corruption. » (Shifa’, 2/13 et Ilahiyyat, 558–564) Par conséquent, que le Prophète (P) ait effectivement nommé un successeur ou non, si le Prophète (P) en avait nommé un, cela aurait sauvegardé le bien-être de l’Islam d’une manière que les gens qui ont choisi son successeur ne pouvaient pas.

 

Ce texte est traduit par shafaqna Français

Source : Sobhani Ayatollah Ja’far, Islam chiite : Histoire et doctrines, Chapitre 2

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