Ghadir et les points importants que les musulmans et les non-musulmans doivent savoir

by Pey Bahman Z
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SHAFAQNA – Dans le Saint Coran, il y a des versets qui ne correspondent qu’à la question de Ghadir et à aucune autre question. Il y a un verset bien connu qui dit : « Aujourd’hui, les mécréants ont désespéré de votre religion. Ne les craignez donc pas, mais craignez-Moi. Aujourd’hui, j’ai perfectionné votre religion pour vous, et j’ai achevé ma bénédiction sur vous, et j’ai approuvé l’Islam pour votre religion. [Coran, 5:3]

 Prouver Ghadir sur la base des versets du Coran

Dans le Saint Coran, il y a des versets qui ne correspondent qu’à la question de Ghadir et à aucune autre question. Il y a un verset bien connu qui dit : « Aujourd’hui, les mécréants ont désespéré de votre religion. Ne les craignez donc pas, mais craignez-Moi. Aujourd’hui, j’ai perfectionné votre religion pour vous, et j’ai achevé ma bénédiction sur vous, et j’ai approuvé l’islam pour votre religion. [Coran, 5:3] Ce verset est au début du chapitre al-Ma’ida et il ne correspond à aucune question autre que la question de Ghadir en termes d’importance, de signification et de valeur. Seul un tel problème peut correspondre à la phrase : « Aujourd’hui, les incroyants ont désespéré de votre religion. Ceux qui ont remis en question le sens de ces versets et ceux qui ont fait certains commentaires pour tenter de rejeter cette question – les opposants à Ghadir et ceux qui n’y croient pas – ont interprété ce verset de certaines manières. Mais cette partie du verset ne peut être interprétée d’aucune autre manière. Aujourd’hui est le jour où les ennemis, les incroyants, ont désespéré de votre religion. Qu’est-ce qui a été ajouté à la religion pour désespérer l’ennemi ? Quelle est l’importance des règles religieuses qui sont apparues dans ce verset et le début du chapitre al-Ma’ida à la fois avant et après cette partie du verset ? Cette partie du verset ne fait pas référence aux prières quotidiennes, à la zakat ou au djihad. Il ne se réfère pas non plus à l’une des règles susmentionnées, “Aujourd’hui, les incroyants ont désespéré de votre religion.” Donc, il y a un autre problème en jeu, qui n’est pas lié aux règles religieuses qui apparaissent dans ce chapitre. Quel est ce problème ?

C’est la question du leadership de la communauté islamique. C’est la question du gouvernement et de l’Imamat dans la communauté islamique. Bien sûr, il était possible que les musulmans n’obéissent pas à cet ordre. Et en fait, ils ne lui ont pas obéi ! Pendant plusieurs siècles, les Bani Omeyyades, les Bani Abbassides et d’autres groupes similaires ont vécu comme des rois et ont régné sur le peuple au nom de l’imamat, du califat, etc. Cependant, cela ne nuit pas à la philosophie de Ghadir. L’événement déterminant Ghadir était un événement qui a déterminé une règle et un règlement. Une certaine réglementation a été introduite dans l’Islam. Au cours des derniers mois de sa vie, le Saint Prophète (p) a publié un règlement. Quelle est cette réglementation ? La régulation de l’Imamat, la régulation de la Tutelle. Bien avant le Saint Prophète (p), les sociétés humaines avaient des gouvernements. L’humanité a connu toutes sortes de gouvernements, mais l’Islam n’accepte pas de tels systèmes, de tels types de pouvoir et de tels gouvernements. Il croit en l’Imamat. C’est la réglementation de l’Islam, et Ghadir a annoncé cette réglementation. Et il est clair à qui il se réfère. Le Commandeur des Croyants (p) est une personne dont la personnalité et le statut de représentant de Dieu des concepts et des enseignements coraniques ne peuvent être ternis par quiconque vivant à cette époque ou après. Eh bien, ils avaient l’habitude de le maudire, mais ils maudissent même Dieu et le Saint Prophète, à Dieu ne plaise. Les malédictions ne sont pas une raison. Quand tout le monde réfléchit, quand tout le monde abandonne ses sentiments biaisés, ils (les ennemis) ne peuvent pas causer le moindre dommage à ce corps éclairé et sacré. Le Saint Prophète (p) a choisi cette personne (Imam Ali (AS)) comme incarnation de l’Imamat. C’est devenu un règlement. Jusqu’à la fin du monde, chaque fois que les musulmans voudront être guidés par Dieu afin qu’ils puissent mettre en œuvre l’Islam et réaliser la communauté islamique, ce sera la règle et le règlement. Ils doivent faire revivre Imamat. Bien sûr, ils ne pourront même jamais s’approcher des critères et normes annoncés par le Saint Prophète (p). Ils ne peuvent même pas s’en approcher à un moindre degré. Si nous voulons comparer nos plus grandes personnalités savantes, spirituelles, mystiques et philosophiques avec le Commandeur des Croyants (p), elles sont comme un faible rayon de lumière que l’on voit au fond d’un puits. Maintenant, comparez cela avec le soleil. Bien sûr, ce sont les mêmes. C’est le même faisceau, mais à quelle distance ? En quoi sont-ils différents les uns des autres ?

Pourquoi Dieu a-t-il dit au Prophète Muhammad (p) que s’il ne faisait pas l’annonce à Ghadir, sa prophétie ne serait pas accomplie ?

De telles distances existent, mais c’est la réglementation. C’est le règlement de l’Imamat. La réglementation du gouvernement, de l’autorité et de la décision dans la communauté islamique a été déterminée et établie par Ghadir. C’est la signification de Ghadir. L’importance de Ghadir ne se limite pas à la nomination du Commandeur des Croyants (AS). Bien sûr, cette nomination est importante, mais ce qui est plus important, c’est que des règles et des règlements ont été précisés. Il est devenu clair que dans la communauté islamique, une monarchie n’a pas de sens. Il est devenu clair qu’un gouvernement par un individu, un gouvernement aristocratique, un gouvernement d’or et de pouvoir, un gouvernement arrogant sur le peuple, un gouvernement d’agression, de cupidité et d’accumulation de richesses pour les individus, et un gouvernement poursuivant la luxure sont vide de sens (et inacceptable). Il est devenu clair que l’Islam est ainsi. Ce règlement a été publié à Ghadir.

Cette loi a été promulguée : « Aujourd’hui, les mécréants ont désespéré de votre religion. Lorsque cela a été publié, les ennemis ont perdu tout espoir de changer le chemin de la religion. C’est parce que le chemin de la religion ne change que lorsque le point central et le noyau principal changent. Si le noyau du pouvoir, de la gestion et du leadership change, alors tout changera. Bien sûr, dans la réalité, certains changements ont eu lieu. Certains individus de Bani Umayyad et Bani Abbasid ont pris le pouvoir au nom de l’islam, ainsi que Hajjaj ibn Yusuf, mais ils n’ont pas pu perturber la réglementation.

Aujourd’hui, si certaines personnes dans le monde de l’Islam – celles qui sont familières avec les enseignements islamiques – se réfèrent au Saint Coran et s’ils regardent les règles qui existent dans le Saint Coran sur le service de Dieu, sur son mode de vie, et sur l’orientation de ces nations qui servent Dieu, il ne leur sera pas possible de conclure autre chose que l’Imamat du Commandeur des Croyants (AS) et ce qui vient avec lui.

C’est notre affirmation, et nous pouvons pleinement prouver cette affirmation. Si les gens dans le monde de l’Islam – y compris les intellectuels, les penseurs, les philosophes et ceux qui ont d’autres croyances depuis le premier jour – choisissent le Coran, les valeurs coraniques et les règles coraniques pour guider la vie dans les sociétés humaines comme norme principale, ils ne parviendront à aucune autre conclusion que celle qu’une personne comme Ali ibn Abi Talib (AS) devrait régner sur les sociétés islamiques. C’est le chemin. Le chemin est le chemin de l’Imamat. Il s’agit de Ghadir.

Eh bien, quand Ghadir est d’une telle importance, il devient clair ce que signifie l’autre verset sacré : « Ô Messager ! Communique ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur. Et si vous ne le faites pas, vous n’aurez pas communiqué Son message. [Coran, 5:67] Il est dit que si vous ne l’annoncez pas aux gens, vous n’avez pas rempli votre mission. A cette époque, cela faisait 23 ans que le Saint Prophète (p) travaillait dur. Tous ces efforts à La Mecque, à Médine, ces guerres, cette abnégation, cette rigueur envers lui-même et la grande direction que ce grand personnage a donnée aux êtres humains ont été accomplis pendant ces 23 années. Alors, quel était cet événement et se devoir sans lesquels, tous ces efforts seraient sans valeur, “Et si vous ne le faites pas, vous n’aurez pas communiqué Son message.”

Cette annonce ne pouvait être liée à certaines règles religieuses périphériques. C’était quelque chose au-delà de ça. Qu’est-ce que c’était? C’était imamat. Qui est le premier Imam ? Le Saint Prophète (p) lui-même. Imam Sadiq (AS) a dit ce qui suit à Mina : « Le Messager de Dieu était le premier Imam. Ali ibn Abi Talib était Imam après lui. [Kafi, vol. 4, p. 466] Après eux étaient les autres Imams (AS). Après avoir soumis le Prophète Abraham à toutes ces épreuves, et après avoir passé toutes ces étapes difficiles, il a été jeté dans le feu dans sa jeunesse. Après cela, il est allé à Babylone et dans d’autres régions, et il a connu de grandes difficultés. Dieu, l’Exalté, lui a dit quand il était devenu vieux, “Je ferai de toi un Imam pour les nations.” [Coran, 2:124]

Dieu lui a dit qu’Il voulait faire de lui un Imam. C’est ce que signifie Imamat. C’est une idéologie, une idéologie islamique qui repose sur des principes fermes et des arguments irréfutables. Nous y invitons le monde entier de l’islam et tous les intellectuels. L’unité dont le monde de l’islam a besoin aujourd’hui peut être facilement comprise en contemplant les versets et les vérités coraniques à condition que les intellectuels et les érudits religieux poursuivent ces questions.

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Sur la base de quels critères l’Imam Ali (AS) a-t-il été choisi par le Prophète Muhammad (p) pour être son successeur ?

Comme on peut le voir dans l’histoire de l’Islam, la question de l’Imamat et de la Tutelle est une question divine. Ce n’était pas le cas que le Saint Prophète (p) ait nommé le Commandeur des Croyants (AS) comme son successeur selon son évaluation personnelle de la situation. C’était la décision de Dieu. Le Saint Prophète (p) a transmis le message de l’Islam à différentes tribus arabes dès le début de sa prophétie. Il est allé dans différentes tribus au cours des premières étapes de sa prophétie. Une fois, il a rendu visite au chef d’une tribu qui lui a dit que toute sa tribu était prête à se convertir à l’Islam à condition que sa tribu assume la responsabilité de la direction après le Prophète (p). Il a dit que sa tribu accepterait de se convertir à l’Islam à condition que le Prophète (p) autorise le chef de sa tribu à être le successeur du Prophète (p). Le Saint Prophète (p) a rejeté son offre et a dit: “C’est une question divine.” Le Prophète (p) a dit que la nomination d’un successeur n’était pas basée sur sa décision. En conséquence, la tribu n’a pas accepté l’invitation du Prophète à l’Islam. Cet événement est incontestable dans l’histoire de l’Islam. Nos frères sunnites ont également raconté cet événement. Les chiites et les sunnites n’ont pas raconté de récits différents de cet événement. Par conséquent, le Saint Prophète (p) a nommé l’Imam Ali (AS) comme son successeur sur la base d’une révélation divine. La nomination d’un successeur était une décision prise par Dieu.

Mais, si cela ne tenait qu’au Saint Prophète (p), qui aurait-il nommé comme son successeur ? Logiquement, son successeur devait être l’incarnation de toutes les qualités essentielles spécifiées dans l’Islam. Les musulmans vivant dans différentes parties du monde peuvent comparer les qualifications du Commandeur des Croyants avec les autres compagnons du Prophète. Bien que plusieurs traditions aient été racontées concernant les vertus de certains des compagnons du Prophète, les musulmans peuvent mesurer les qualifications de l’Imam Ali (AS) en comparaison avec celles spécifiées dans le Coran et des récits islamiques fiables. Ensuite, ils verront qui était le plus qualifié pour être le successeur du Prophète (p). La connaissance est l’un des critères. En ce qui concerne ses connaissances, les récits chiites et sunnites confirment que le Saint Prophète a dit: “Je suis la ville de la connaissance et Ali en est la porte.” C’est le meilleur témoignage de la connaissance de l’Imam Ali. En ce qui concerne sa lutte sur le chemin de Dieu, le Dieu Exalté a dit: “Et parmi les gens se trouve celui qui vend son âme à la recherche de l’agrément d’Allah.” [Coran, 2:207] Ce verset coranique décrit l’altruisme du Commandant des Croyants. Il n’y a pas d’autres révélations de ce genre sur d’autres personnes dans le Coran. En ce qui concerne ses activités caritatives, il y a le verset : “Ils donnent de la nourriture, pour l’amour de Lui, à l’indigent, à l’orphelin et au prisonnier.” [Coran, 76:8] Ce verset concerne le Commandeur des Croyants et sa famille. “Votre Gardien est seulement Allah, Son Apôtre, et les fidèles qui maintiennent la prière et donnent la zakat en se prosternant.” [Coran, 5:55] Tout le monde s’accorde à dire que ce verset a été révélé à propos de l’Imam Ali (AS). Il possédait chacune des qualités spécifiées dans l’Islam, y compris la connaissance, la piété, les activités caritatives, les efforts désintéressés et la lutte pour le chemin de Dieu. Qui peut nier le fait que l’Imam Ali (AS) possédait ces qualifications ?

Ghadir est une réponse à ceux qui prétendent que la religion est séparée de la politique

La question de Ghadir est une question très importante dans l’histoire de l’Islam. D’abord, considérez l’essence de cet événement étonnant et important et cette déclaration sacrée, “Pour qui que ce soit, je suis son maître, Ali est aussi son maître.” Ce n’est pas quelque chose que seuls les chiites ont raconté. Cet événement est l’une des vérités claires et absolues. Ceux qui ont voulu critiquer cet événement n’ont pu mettre en doute l’origine de cette affirmation. Ils ont plutôt eu recours à l’interprétation, à la justification et à l’explication du sens de cette phrase.

L’événement de Ghadir est une question historique et islamique claire. Les doutes et les questions sur le sens de cette phrase qui sont venus à l’esprit de certains nouveaux venus intellectuels et philosophiques aujourd’hui sont les mêmes doutes et questions qui ont été soulevés depuis mille ans. Et ces questions ont été répondues par de grands savants. Par conséquent, il n’y a pas de place pour émettre des doutes sur l’essence de cette question, pas sur cet événement ou sur ce que le Saint Prophète (p) a dit. Ce jour-là, le Saint Prophète (p) demanda aux gens : « Ne suis-je pas plus proche de vous que vous-mêmes ? Cette phrase faisait référence à un verset coranique qui dit : « Le Prophète est plus proche des croyants que d’eux-mêmes. [Coran, 33:6]. Ensuite, le Saint Prophète (p) a dit: “Pour qui que ce soit, je suis son maître, Ali est aussi son maître.” Donc, il n’y a pas de place pour le doute sur l’essence de cette question.

Que faut-il dire du contenu de cette phrase historique, noble et significative – à part la nomination du Commandeur des Croyants (AS) comme calife et Imam après le Saint Prophète (p), qui est le sens commun de cette phrase – est qu’il existe une autre question importante qui ne doit pas être ignorée. Cette question est l’attention que l’Islam accorde à la question du gouvernement et de la politique et l’importance de cette question du point de vue de l’Islam.

Ghadir est une réponse à ceux qui ont tenté d’exclure l’islam des questions sociales et politiques, de le confiner aux affaires personnelles et individuelles et d’adopter une vision laïque de l’Islam. C’est une perspective que les ennemis et leurs efforts de propagande tentent de promouvoir parmi les musulmans depuis de nombreuses années. Sur l’ordre de Dieu, l’Exalté, le Saint Prophète (p) a abordé une question importante et fondamentale dans cette situation délicate et au cours des derniers mois de sa vie. Cette question importante concernait la question du gouvernement après le Saint Prophète (p).

Ici, la nomination du Commandeur des Croyants (AS) ne se limitait pas aux questions spirituelles. Au contraire, on peut dire que les questions spirituelles ne sont pas des choses pour lesquelles quelqu’un peut être nommé ou élu. Les questions pour lesquelles quelqu’un peut être nommé sont le gouvernement, la politique et la gestion du pays et de la société islamique. C’est ce que le Saint Prophète (p) recommandait au peuple. C’est un point important sur la question de Ghadir et c’est une réplique à tous ceux qui pensent et promeuvent l’idée que l’Islam devrait être tenu à l’écart des questions politiques, des questions liées au gouvernement, etc.

Par conséquent, ces deux vérités existent dans le cas de Ghadir. C’est-à-dire, le très important, la vérité sur la nomination du Commandeur des Croyants (AS) comme Imam après le Saint Prophète (p) et la vérité sur la question du gouvernement, de la politique, de l’Imamat et de la gestion la nation islamique après que le Saint Prophète (p) existe. Et ils font partie des enseignements garantis par Ghadir. Ils sont une grande leçon pour tous les musulmans, tant pour le présent que pour l’avenir.

 

Source: ABNA

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