SHAFAQNA | par DR. Mohammad Saeid Taheri Moosavi*: La souveraineté, qui est utilisée conjointement avec les termes «Vilayat» et «puissance publique», signifie le monopole de l’exercice de la volonté et du pouvoir en garantissant l’exercice de la coercition. Dans la pratique, les pays doivent avoir quatre éléments pour être reconnus par la communauté internationale: la souveraineté, le gouvernement, la population et le territoire (1). Dans ce cas, les gouvernements seuls n’ont pas la capacité de créer un État, mais doivent avoir la souveraineté, c’est-à-dire l’acceptation du droit exclusif d’une volonté sublime par une nation dans un pays donné. La nécessité de former un État dans la pensée juridique et politique justifie également la nécessité de former un gouvernement, en tant que seul détenteur de l’autorité pour exercer la volonté, qu’elle soit terrestre et céleste. En d’autres termes, en acceptant le principe de la nécessité de former un gouvernement pour gouverner un pays selon les lois existantes, il induit aussi l’idée qu’une seule volonté peut régner sur le territoire d’un pays afin qu’il puisse exprimer sa volonté sans la résistance d’autres groupes et appliquez les règles et les lois. Tout comme dans un corps humain deux cœurs ne peuvent pas coexistés (2), dans une société il ne peut y avoir qu’une seule volonté de pouvoir le gouverner sans entrave et d’y établir ordre et justice. Par conséquent, le détenteur de la souveraineté sur un territoire avec une certaine population peut promulguer des lois sur son territoire, garantir la mise en œuvre de ces lois et, si la communauté refuse de les mettre en œuvre, utiliser la force pour s’y conformer.
Bien que l’acceptation du principe de souveraineté ait été moins contestée (3), ce qui est contesté parmi les juristes ou les politiciens, c’est la nature pratique de la souveraineté: Est-ce que la souveraineté absolue appartient à Dieu, comme les religions ou les théocraties y croient, et c’est lui qui donne ses règles à l’homme pour qu’il les applique, ou la souveraineté appartient à l’homme qui établit ses propre règles (lois) et forme et met en œuvre les lois votées par la population?
Dans les nouvelles théories de la souveraineté, elle est considérée comme le résultat de la volonté de la nation, qui apparaît sous forme de démocratie. Dans cette théorie, le peuple cède volontairement son pouvoir de gouverner et son droit d’exercer sa volonté à un gouvernement avec un droit exclusif au pouvoir. Le résultat d’une telle vision est l’acceptation du principe de «souveraineté populaire». À l’opposé de la souveraineté nationale, il y a la «souveraineté divine», qui considère la racine et l’originalité du droit d’exercer la volonté de l’homme d’appartenir à Dieu, qui est le créateur de l’homme, et par ses commandements et ses interdictions, guide l’homme sur le chemin de la transcendance. Dans différentes conceptions de la souveraineté, c’est sur la base de la souveraineté et de son domaine qui existe une différence entre les différents savants et juristes (4).
Souveraineté populaire
Les pensées défendant la souveraineté populaire ont des tendances différentes. Dans les idées du monde occidental, la souveraineté des personnes se présente sous la forme d’«individualisme» et de «libéralisme», et dans les idées du monde oriental, la croyance en la souveraineté du groupe est sous la forme de «socialisme» et d’idées «socialistes». Il avait l’habitude de considérer le pouvoir comme limité à un seul parti communiste dans le passé et aujourd’hui sous la forme de partis de gauche. Dans la pensée occidentale, progressivement et après la formation de révolutions à grande échelle aux États-Unis, en Grande-Bretagne et en France, la souveraineté absolue du sultan a cédé la place à un gouvernement constitutionnel pour former la souveraineté populaire à travers un gouvernement basé sur le vote populaire. Dans leurs idées, John Locke d’Angleterre et John Jacques Rousseau de France considéraient la souveraineté comme un gouvernement qui, en vertu d’un «contrat social», était remis par les membres d’une société à leur gouvernement élu. Bien sûr, dans les pensées de John Locke, l’existence de Dieu n’est pas niée, mais l’homme tout en croyant en Dieu peut compter sur la raison et la sagesse pour gérer ses affaires à travers le gouvernement du peuple. Dans la pensée de Rousseau, il définit le contrat social sous la forme de la «volonté publique» et insiste sur la nécessité pour tous les membres de la société d’obéir à la «volonté publique» représentée par la «loi» (5).
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Souveraineté divine
De la montée des civilisations religieuses à l’époque connue sous le nom de Moyen-âge en Europe, la plupart des savants, politiciens, économistes etc. ont cru en Dieu et ont plus ou moins considéré Dieu comme la source la plus fondamentale de pouvoir. Les penseurs qui sont connus comme “naturalistes” en Occident, tels que Hobbes, Kant, Hegel, Grossius, etc., considèrent la nature de la création divine comme la racine de la formation des sociétés, du pouvoir et de la souveraineté. L’homme est alors défini dans ce contexte et s’appuie sur la volonté de Dieu, et la providence divine sur terre est médiatisée par ceux qui ont été choisis par Dieu à cet effet ou qui sont en charge des affaires du peuple comme leurs successeurs. selon cette vision, la relation de souveraineté avec le peuple est basée sur les commandements divins et l’agression contre les gens est considérée comme une agression contre Dieu. Dans cette optique, la souveraineté est soit absolument divine, exercée à travers les prophètes et leurs successeurs (l’Église), soit par un homme qui, selon le temps et le lieu, a inventé de nouvelles façons d’exercer la souveraineté qui sont soumises à la volonté des individus eux-mêmes en service des lois divines (6).
Dans les civilisations religieuses zoroastriennes et juives, le système politique était régi par un cadre religieux général et la souveraineté était considérée comme appartenant à Dieu, mais le défi de ces systèmes religieux était la faiblesse ou la déviation des idées originales qui ne répondaient plus aux besoins de la société et avec l’avènement du christianisme puis de l’islam, ils ont été remis en question et ont perdu leur efficacité. Dans l’idée occidentale de souveraineté divine, qui est principalement proposée par les croyants chrétiens, le principal défi est l’absence d’un système global de gouvernement dans l’ère postchrétienne. Le système ecclésiastique, qui se présente comme le représentant de Dieu sur terre, n’a pas de système politique, économique, financier, social, etc., et contrairement au système monarchique, qui prétendait également régner sur la base de la religion qui avait surtout un système plus complet, ne pouvait pas résister et a finalement échoué et s’est effondré avec la Renaissance et l’ère de la sagesse (Le Siècle de la raison), puis la montée du protestantisme. Avec la chute de l’Église et la formation de gouvernements qui ont d’abord gouverné sur la base de la religion et qui s’en sont progressivement écartés, l’ère des idéologies en Occident a émergé, y compris le sécularisme et la laïcité basés sur la séparation entre la religion et la politique, de l’individualisme et de la liberté, la propriété privée, etc., ils ont su résister et conquérir le front contre la théocratie. Mais ce n’est pas fini: avec l’avènement de l’islam, qui repose sur les principes de la double souveraineté divin-populaire, l’Occident fait progressivement face à ses propres défis et perd peu è peu les fronts précédemment conquis.
à suivre …
Notes:
1- Reza Ziyaee Bigledi, Le droit international public, Edition Ganj Danesh, Téhéran, 2018.
2- Voir le verset 4 de la sourate Al-Ahzab:
3- Bien que parfois considéré par certains chercheurs occidentaux comme équivalent au pouvoir politique.
4- Nasser Katouzian, ibid., pp. 186-334.
5- Nasser Katozian, Philosophie du droit, Edition Ganj-e-Danesh, Téhéran, 2016.
6- Nasser Katozian, Les fondements de Droit public, Ibid., pp. 213-214.
*Dr. Mohammad Saeid Taheri Moosavi est un spécialiste en droit public et sciences politiques. Dans une série d’articles, il écrit sur la droit islamique pour Shafaqna.