SHAFAQNA- Professeur adjoint du département de théologie de l’Université de Mofid a déclaré : Nahj al-Balagha est le langage de la nature et de l’humanité. Les développements et les nouvelles idées nous ont permis de découvrir et de présenter de nouvelles dimensions des valeurs humaines de Nahj Al-Balagha qui étaient cachées aux yeux de nos prédécesseurs.
Lisez ci-dessous une partie de l’interview de Shafaqna avec Hojjat Al Islam Hamed Shivapour, professeur de Nahj Al-Balagha et professeur adjoint du département de théologie de l’Université Mofid :
Shafaqna : Pourquoi pensez-vous qu’après le passage des siècles et l’émergence et la naissance de nouvelles pensées et idées, le noble livre de Nahj Al-Balagha est toujours considéré comme une source importante de connaissances et de thèmes de justice sociale et de gouvernance juste et axée sur la vertu ?
Shivapour : Vous avez évoqué un point important. Il est important de savoir quelle est la justification de notre référence au patrimoine religieux compte tenu de ce qui s’est passé au cours des derniers siècles dans la pensée de l’homme contemporain. Concernant Nahj Al-Balagha, il faut dire que ce livre parle dans le langage de la nature, de l’humanité et de la morale, et avec tous les développements et changements qui sont à la base de la nouvelle ère, ce langage n’est pas et ne deviendra pas obsolète. On peut même dire que de nouveaux développements et idées nous ont permis de découvrir et de présenter de nouvelles dimensions des valeurs humaines de Nahj Al-Balagha qui étaient cachées aux yeux de nos prédécesseurs.
J’ai beaucoup aimé l’expression « gouvernance vertueuse et équitable » dans votre question, et je vais l’utiliser comme exemple. Dans la nouvelle ère, il existe trois théories principales dans la philosophie de l’éthique, dont l’une est « l’éthique de la vertu ».
Du point de vue de l’éthique de la vertu, la vie et les paroles d’Amir al-Mu’minin (que la paix soit sur lui) dans Nahj Al-Balagha, et en particulier dans l’éthique de la gouvernance, ont un effet dont on ne peut pas prétendre qu’il n’était pas évident de nos prédécesseurs, et nous ne voyons aucune trace d’une telle vision dans le commentaire de Nahj Al-Balagha, ou alors nous la voyons à peine. Bien sûr, il n’est pas possible de le détailler ici. Je voulais juste mentionner un exemple de la façon dont de nouvelles idées jettent un nouvel éclairage sur les enseignements de Nahj Al-Balagha.
Shafaqna : Pouvons-nous fondamentalement conclure que Nahj Al-Balagha et des exemples comme le pacte de Malik Ashtar représentent les principes d’une gouvernance juste et juste ? Veuillez expliquer les fonctionnalités qui prennent en charge cette vue.
Shivapour : C’est certainement le cas, et ce n’est pas une affirmation que nous devons déployer de grands efforts pour prouver. Si vous donnez la traduction de Nahj Al-Balagha à toute personne soucieuse d’éthique et de justice, il est impossible qu’elle n’en apprécie pas les grands thèmes, même si elle ne croit en aucune religion. Concernant l’engagement de Malik que vous avez mentionné et quelques autres exemples similaires dans les lettres et sermons de Nahj Al-Balagha, cela semble très moderne et on pense que ce texte a été produit sur la base des vues qui ont été soulevées à partir des points de vue dans la nouvelle pensée politique humaine. Permettez-moi de citer un exemple. Dans Nahj Al-Balagha, le pacte de Malik Ashtar, comme vous l’avez dit, est connu comme un texte représentant les principes d’une gouvernance juste et juste. Mais nous avons également d’autres cas qui sont également révélateurs de la vie et de la personnalité de l’Imam. L’un de ces cas est la lettre 45 adressée à Uthman bin Hanif, le gouverneur de l’Imam à Bassorah. Dans une partie de cette lettre, l’Imam a quelques phrases sur lui-même qui ne nous attirent pas moins, peu importe ce que nous lisons. C’est ce qu’il a dit : Si je l’avais voulu, j’aurais pu prendre la voie amenant au miel pur, au blé de qualité et aux tissus desoie, mais je ne peux laisser mes passions me guider ou l’avidité m’amener à choisir de bons mets alors que dans le Hijaz ou à al-Yamama, il se peut qu’il y ait des gens qui n’ont pas d’espoir d’obtenir du pain ou qui n’ont pas de plat complet. Devrais-je m’allonger le ventre plein alors qu’autours de moi, il se peut qu’il y ait des ventres affamés et des foies assoiffés ? Ou serais-je comme le poète a dit : » Il suffit face à la maladie que tu te poses le ventre plein . Alors qu’autours de toi, des cœurs recherchent du cuir dur en vain ?«Me contenterais-je d’etre appelé émir des croyants, sans pourtant partager les difficultés que subissent les gens dans ce monde ?
Source: Shafaqna Persan
