SHAFAQNA | par DR. Mohammad Saeid Taheri Moosavi*: Pour dériver des règles et règlements islamiques, il faut se référer à ses sources. La principale source de l’islam, selon l’accord de toutes les religions et écoles islamiques, est Dieu tout-puissant, en tant que principal législateur de l’islam (1). Le Coran, en tant que message divin, nous montre la trajectoire et le chemin vers le bonheur, mais nous savons que le Coran a de nombreuses apparences et significations qui doivent être expliquées. Qui est alors compétent et digne pour expliquer et interpréter le Saint Coran?
La tradition des Infaillibles (AS), c’est-à-dire les principaux commentateurs du Saint Coran, peut être un bon et précis interprète du Saint Coran. Dans le cas du silence du Coran et des hadiths dans les différents chapitres du Saint Coran, les musulmans sont d’accord sur l’ijtihad basé sur le consensus des érudits islamiques, bien qu’il y ait un désaccord entre sunnites et chiites sur l’étendue du consensus. De plus, les chiites invoquent la “raison” ou la “sagesse” comme un outil pour découvrir la vérité de la religion. Les sunnites n’accorde pas cette position pour la raison, mais parfois ils se réfèrent à certains principes rationnels pour prouver les règles et l’ijtihad (2).
2.1. Le Coran
Ce qui est arrivé à l’homme de Dieu à travers les prophètes, c’est la parole de révélation et la parole de bonté qui conduit l’homme au bonheur terrestre et céleste. La Torah, la Bible et le Saint Coran sont des livres divins qui ont été lus et racontés par les porteurs de révélation aux prophètes et à l’homme. Contrairement à la Torah et à la Bible, le livre des musulmans est un livre complet de morale, jurisprudence, sociale et surtout humanisant. Dans le Saint Coran, selon les différents juristes musulmans, un tiers, un quart ou un treizième du Saint Coran (500 versets) sont des “versets juridiques” (appelé: versets des règles), ce qui signifie que les règles principales et générales des affaires sociales humaines, du privé au public, dans tous les domaines sociaux, économiques, criminels, etc. sont extraits du cœur de ces versets coraniques (3). Par exemple, l’obligation des actes recommandés de la religion (les dix Auxiliaires de la foi), telles que la prière, le jeûne, le Hajj, etc., peut être extraite du Saint Coran. Comme les versets du Hajj, dont l’un est le verset 97 de la sourate Al-Imran: «Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe largement des mondes».
D’autres versets du Coran énoncent indirectement des règles générales, des règles rationnelles, du mysticisme, de la philosophie et surtout de la morale qui peuvent être utilisées dans l’interprétation d’autres versets et les expliquent. Ces versets sont à multiples facettes et ont une apparence et un intérieur (coeur), forts et similaires, abrogés et obsolètes, etc., et c’est exactement pourquoi ils ont besoin d’un commentateur et commentateur qui connaît ces versets en toute connaissance et sans la moindre erreur. Interpréter et mettre à la disposition des humains. Il n’est pas déraisonnable que Dieu ait choisi le Prophète (PBUH) et en son absence, les imams infaillibles (AS) pour assumer cette responsabilité.
2.2. Les traditions des infaillibles
Le point commun entre les sunnites et les chiites à propos de la “Sunna”, c’est-à-dire les traditions des infaillibles, est que les deux dictons considèrent les paroles et les actes du prophète comme des preuves, mais les chiites, en plus du prophète (PBUH), considèrent également les paroles et les actes des imams infaillibles comme des preuves. Au contraire, ils signifient que l’existence des Imams en tant que clair de lune qui remplace le soleil, dès la mort du Prophète (PBUH) est nécessaire et inévitable (4).
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Pour confirmer cela, non seulement nous pouvons nous référer au verset de «l’obéissance» (5), mais nous nous référons également à trois hadiths prophétiques qui sont positivement obligatoires pour se référer aux imams infaillibles (AS):
A) Hadith de Thaqaleen (Deux poids précieux): Le Saint Prophète (PBUH) a dit dans un hadith: En effet, je placerai deux successeurs parmi vous, le Livre de Dieu (le Coran), une ficelle tendue entre le ciel et la terre, et ma progéniture (ma famille), et en effet ces deux ne seront pas séparés l’un de l’autre jusqu’à ce qu’ils m’entrent par la piscine de Kowsar (6). En conséquence, les commentateurs du Saint Coran sont des imams infaillibles.
B) Hadith Man Mat (Celui qui meurt): Selon ce noble hadith qui a été rapporté par le Saint Prophète (PBUH), il a dit: “Celui qui meurt sans connaitre son Imam, il est mort tout ignorant” (7). Selon ce hadith, à chaque période de l’histoire de l’Islam, après le Saint Prophète (PBUH), il y a des Imams comme successeurs légitimes du Messager de Dieu, dont le déni sera le déni de la mission et de la volonté divine du Prophète.
C) Hadith Jabir: Selon ce hadith, le Saint Prophète (PBUH) en réponse à la question de Jabir sur les exemples du verset “Obéissance” a dit: Ce sont mes successeurs et les imams des musulmans après moi, dont le premier est Ali ibn Abi Talib (l’Imam Ali), ensuite Hassan, Hussein, Ali Ibn Hussein, Muhammad Ibn Ali, qui est connu sous le nom de Baqir dans la Torah, respectivement, et vous le verrez quand vous avez vieilli, et chaque fois que vous le verrez, saluez-le de ma part, après Muhammad ibn Ali, respectivement, il y aura Ja’far ibn Muhammad, Musa ibn Ja’far, Ali ibn Musa, Muhammad ibn Ali, Ali ibn Muhammad, Hassan ibn Ali, et après lui son fils qui est mon homonyme et de mon surnom, c’est lui qui se cache du peuple et son absence se prolonge, jusqu’à ce que seuls ceux qui ont une foi ferme restent dans sa croyance (8).
En résumé, se référer à la tradition prophétique et aux infaillibles (AS) est un des piliers religieux, dont l’un des principes est l’imamat, et la logique exige qu’il y ait un successeur au prophète et aux imams décédés, dont la vie n’est pas éternelle, pour porter le drapeau de l’islam jusqu’au dernier l’Imam qui arrivera et avec sa venue, le monde sera plein de versements et de justice, car il est plein d’oppression et de tyrannie (9). Par conséquent, les paroles de ces personnes sont dans la décision et avec les paroles de Dieu et de son messager, et leurs traditions sont aussi les traditions divines. Le fait est que la possibilité de fabriquer un hadith a amené des scientifiques spécialisés dans «la science des hommes» et «la science des hadiths» à filtrer les hadiths existants, à distinguer le hadith correct du incorrect et à identifier la fausseté du hadith. Ils les corrigent et examinent leur fiabilité. Ainsi, les hadiths sont classés: authentiques, authentiques, bons, forts, faibles, abandonnés, etc.(10) Il est très important pour les érudits islamiques que les mots et le contenu qui ont été cités dans les hadiths des Infaillibles (AS) soient définitivement leurs mots et dont la fiabilité ne soit pas en question.
En outre, les imams infaillibles (as) ont été les premiers dans l’Islam à écrire des livres dans les domaines juridique, moral, politique et social, ou à écrire sur ces questions, qui ont été compilés par des érudits islamiques. Le livre de Nahj al-Balaghah ou “La voix de l’éloquence” de l’Imam Ali (AS) contient des parties de ses différentes positions qui ont été recueillies par Sharif Razi (RA) au quatrième siècle, le livre du “Traité sur les droits” de l’Imam Sajjad (AS), le quatrième Imam chiite, qui contient des règles très précieuses sur les droits réciproques de Dieu, les êtres humains et la société, le Mushaf (Le livre) de la fille de saint prophète, Fatemeh Zahra (SA), qui n’est actuellement pas disponible etc.
2.3. La raison
Le sens de la raison, à coté de livre et de la tradition; en cas de silence de ces deux sources, est comme suit: « La raison est toute proposition rationnelle qui peut être aidée pour parvenir à une compréhension correcte de la jurisprudence islamique (charia). Il y a désaccord entre sunnites et chiites et entre différents groupes chiites (Akhbaris et Usuli) sur l’acceptation de la raison comme l’un des moyens indépendants ou non, de prouver les règles religieuses. Les sunnites n’acceptent pas la raison comme une preuve, et les chiites Akhbari (qui sont presque inexistants aujourd’hui ou sont très minoritaire) ne la considèrent pas comme une raison indépendante, mais l’acceptent à côté du Coran et de la Sunnah. Cependant, selon la «règle de cohérence» (Eltizam) qui est tirée d’un hadith célèbre, on ne peut ignorer la raison comme une preuve rationnelle et indépendante. Selon cette règle, l’intellect et la charia sont liés l’un à l’autre. Le contraire est également vrai: en d’autres termes, les règles de la Charia, si elles sont correctes, peuvent également être confirmées par la raison, et avec l’aide de la raison, un hadith peut être approuvé ou rejeté (11).
En ce qui concerne la raison, il convient de noter que du point de vue islamique, la raison est soit une «raison théorique», qui exprime des règles religieuses, soit une «raison pratique», ce qui signifie guider l’homme à faire ou à abandonner une action selon la charia. En outre, il existe la logique rationnelle selon laquelle un observateur ayant une «indépendance rationnelle» distingue bien du mal sans avoir besoin de l’intervention de la charia, comme la laideur de l’oppression, ou «l’indépendance non rationnelle», qui distingue cela avec l’aide de la charia, telle que l’obligation d’accomplir un acte religieux obligatoire par des actions liées, telle que l’obligation d’ablution pour faire la prière. En résumé, la raison nous aide à distinguer dépendamment ou indépendamment, une action bonne à réaliser d’une action mauvaise à abandonner.
2.4. Le consensus
Si la réponse à une question n’est pas découverte dans le Saint Coran et la Sunnah des infaillibles (AS) ou si sa valeur rationnelle ne peut être obtenue, une raison consensuelle peut être invoquée sous certaines conditions. Les sunnites croient au consensus et l’acceptent indépendamment avec le Coran et la Sunna, mais les chiites exigent que le consensus devrait être le révélateur de l’opinion de l’infaillible (AS) et s’il est contraire à la parole de l’infaillible (AS), il ne peut pas être validé. Un exemple de la différence entre sunnites et chiites concernant l’acceptation du consensus dans le choix d’un calife pour succéder au Saint Prophète (PBUH). Selon l’argument sunnite le consensus résultant du rassemblement du peuple de Médine dans un endroit appelé “Saqifa Bani Sa’deh”, peu de temps après sa mort, pour choisir un successeur pour le Prophète, assemblée ayant été formée sans la présence de la famille du prophète. La raison du rejet de ce consensus par les chiites est la nomination de l’Imam Ali (as) par le Prophète lors de son dernier pèlerinage et dans un lieu appelé “Ghadir Khum”. Il est naturel qu’en dépit d’un tel acte sur la succession qui a été cité et par des sunnites et par des chiites, convoquer une réunion et élire une autre personne n’est pas seulement non nécessaire, mais également et surtout non légitime (12).
En bref, les musulmans utilisent généralement ces arguments comme un moyen de prouver le verdict juridique d’une question religieuse, malgré des désaccords généraux ou partiels sur la qualité de la citation d’arguments communs (Coran, Sunnah et consensus) et spécifiques (raison). De cette manière, le statut juridique des ordonnances juridiques sera clarifié à l’aide de sources religieuses ainsi que d’autres sources modernes de droit. Les nouvelles sources du droit dans le système de la plupart des pays islamiques, comme dans d’autres pays dotés d’un système juridique «romain-allemand», sont: le droit, la coutume, la jurisprudence et les opinions des juristes, et dans le système juridique «anglo-saxon» ou «Common Law», comme c’est la cas dans certains d’autres pays islamiques dont la Malaisie, le Bangladesh, le Pakistan, etc. sont: La juridiction tribunal, les règles juridiques, la raison et l’état de justice. Comme indiqué, la condition pour accepter de nouvelles sources juridiques dans les pays de tradition islamique, qui ont choisi l’islam comme principe immuable de leur constitution, est la conformité des lois et de la situation pertinente avec les règles islamiques (13).
à suivre …
Notes:
1- Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus: «Etablissez la religion; et n’en faites pas un sujet de divisions». Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme Allah élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent (Sourate Ash-Shura; verset 13).
2- Seyed Ebrahim Hosseiny (art.), Le rôle de la raison dans l’élaboration des règles et règlements juridiques du point de vue islamique, Marefat, N° 61, 1381.
3- Seyed Jafar Fadaki, Cinq vues sur le nombre de versets des règles du Saint Coran, La recherche jurisprudentielle, Printemps et Eté 1390, 7e Année, N° 4, pp. 35-66.
4- Henry Corbin, ibid.
5- O les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement) (Sourate An-Nisa, verset 59).
6- Sunan al-Tirmidhi, 12e V°, p. 258.
7- Kundouzy, Ynaby Mawaddah (L’amour des ressorts à la sainte famille), publication Dar al-Aswa, première édition, vol. 3, p. 456.
8- Faḍl Ibn-al-Ḥasan Ṭabarsī, L’lam al-Wara bi A’lam al-Huda, Vol. 2, p. 182.
9- Ahmad Ibn Hanbal, Al-Moustadrak, vol. 3, p. 36.
10- Mohammad Jamal Ghasemi Dameshghi, Les règles d’hadith issues des arts terminologiques d’ hadith, Dar al-Nefas publication, Liban, 1427H.
11- Ali Rabbani Golpayegani, Conjonction de la règle de la raison et de la charia, Journal spécialisé Qabsat, année 19, printemps 2014, p. 6-26.
12- Rajabi Davani, Analyse de l’incident de Saqifa Bani Saadeh avec une approche de Nahj al-Balaghah, Trimestriel des recherches sur le Nahj al-Bahaghah, N° 40, 1393, p. 80.
13- Voir par exemple selon l’article 12 de la Constitution de la République islamique d’Iran (1979): La religion officielle de l’Iran est l’Islam de confession Dja’farite (chiite) duodécimaine et ce principe est éternellement immuable; et les autres confessions islamiques, soit Hanéfite, Chaféite, Malékite, Hanbalite et Zaydite bénéficient d’un respect intégral; et les adeptes de ces confessions sont libres d’accomplir leurs rites religieux selon leur jurisprudence religieuse “Fighh”; leur éducation et leur instruction religieuses ainsi que leur statut personnel (mariage, divorce, succession, testament) et les litiges qui en découlent et se trouvent portés devant les tribunaux, sont reconnus officiellement. Dans chaque région où les adeptes de l’une quelconque de ces confessions sont majoritaires, les règlements locaux seront, dans les limites de compétences des conseils, conformes à cette confession, tout en préservant les droits des adeptes des autres confessions.
*Dr. Mohammad Saeid Taheri Moosavi est un spécialiste en droit public et sciences politiques. Dans une série d’articles, il écrit sur la droit islamique pour Shafaqna.
