Un Terrain d’Entente Entre l’Islam et le Bouddhisme, écrit par Reza Shah Kazemi avec une introduction et un essai de personnalités notables telles que le Dalaï Lama, le Prince Ghazi bin Muhammad et Shaykh Hamza Yusuf, est une œuvre révolutionnaire qui propose une analyse approfondie des points communs et des mysticisms liés entre les grandes religions que sont l’Islam et le Bouddhisme.
Tout en reconnaissant les différences fondamentales entre les deux religions, ce livre adopte également une approche profondément spirituelle et métaphysique pour discuter du terrain d’entente partagé entre l’Islam et le Bouddhisme – expliquant qu’il existe, en fait, plus de points communs spirituels que de différences.
Révolutionnaire en termes de rapprochement des valeurs morales et intrinsèques partagées par l’humanité, Un Terrain d’Entente Entre l’Islam et le Bouddhisme est une lecture indispensable pour toute personne curieuse à la fois de la belle spiritualité de l’Islam et des aspects profondément révolutionnaires du Bouddhisme. Voici un bref résumé de certains des principaux points abordés dans ce livre.
Al-Haqq et Dharma
En Islam, Al-Haqq, ou « La Vérité/Réalité », fait référence à la Grandeur et à l’Unicité d’Allah – c’est l’un des aspects fondamentaux pour comprendre comment adorer véritablement Dieu comme Un. Il dicte tout le reste en Islam et englobe non seulement les notions de vérité et de réalité, mais aussi ce qui est « juste » et « dû ». Al-Haqq est donc la vérité et la réalité de toute chose, à la fois dans ce monde et au-delà.
D’autre part, le dharma, concept bouddhiste de la réalité et de l’ordre, est également sans doute entrelacé avec les concepts de « Vérité absolue » et de « Réalité » d’Al-Haqq. Pour les bouddhistes, le dharma est la réalité de la souffrance et la vérité de ce monde, ainsi que la manière de surmonter cette réalité – il englobe également la « vérité » de ce monde.
Bien qu’on puisse avancer que le Bouddhisme se concentre sur la vérité spirituelle dans ce monde tandis que l’Islam adopte une approche plus holistique de la vérité spirituelle à la fois dans ce monde et dans l’au-delà, les similitudes métaphysiques frappantes entre le dharma et Al-Haqq ne peuvent être niées – dans les deux cas, il y a une reconnaissance de la vérité dans la souffrance et de la nécessité de la surmonter pour atteindre « la Vérité » et « la Réalité ».
Il est important de noter, cependant, que si la « Vérité » en Islam est Dieu, la « Vérité » dans le Bouddhisme peut être vue comme plus ambiguë, surtout avec le silence bouddhiste sur un Créateur (pour être clair, il n’y a ni approbation ni déni d’un Créateur Unique de la part du Bouddha). Malgré cela, il reste curieusement intéressant que les deux religions soient fondamentalement axées sur les notions de compréhension et d’obtention d’une « Réalité » et d’une « Vérité » supérieures (Al-Haqq en Islam et Dharma dans le Bouddhisme).
Le Bouddha en tant que Messager
L’une des figures historiques les plus notables de l’histoire humaine, le Bouddha a aidé à changer le cours de l’histoire pour une population si énorme du monde. En examinant comment il s’est décrit comme « Tathagata », ce qui signifie celui qui est venu et celui qui est parti, il est important de comprendre l’importance de ce nom.
En se décrivant comme celui qui est venu et qui est parti de ce monde, cela se rapporte également à la notion islamique de messager. Ceci est tiré des anciennes écritures bouddhistes du Majjhima Nikāya :
« Il (le Bouddha) n’est pas seulement un sage avisé ou un moraliste bienveillant, mais le dernier d’une lignée d’Êtres Pleinement Éveillés, chacun apparaissant seul à une époque d’obscurité spirituelle, découvrant les vérités les plus profondes sur la nature de l’existence et établissant une Dispensation grâce à laquelle le chemin de la délivrance redevient accessible au monde. » (p. 14)
L’illumination du Bouddha, le terme « bouddha » signifiant « l’éveillé », est indéniablement similaire au concept islamique de révélation divine et d’illumination également. Bien qu’il soit important de reconnaître les différences à première vue entre le concept bouddhiste de l’illumination (qui ne lui a sans doute pas été accordée mais est plutôt venue de l’intérieur, avec l’objectif d’illumination accessible aussi à d’autres qui la recherchent) et le concept islamique de l’illumination (où une prophétie est accordée à un individu par Dieu Lui-même), il est tout aussi important de comprendre la profondeur de l’illumination du Bouddha et de la diviser en deux notions distinctes : sa propre « sasana », ou illumination personnelle, dans laquelle son statut quasi prophétique et la naissance du Bouddhisme lui-même signifient que personne ne peut atteindre son niveau ; et une notion plus large d’illumination dans laquelle tous ceux qui suivent ses traces peuvent atteindre un certain niveau de « vérité » et de sagesse.
Ces deux niveaux de l’illumination du Bouddha, où l’un lui est spécifique et l’autre un concept plus large d’illumination pour tous ceux qui suivent la « vérité » ou la « réalité », sont en fait similaires aux notions islamiques d’une prophétie et de la « walaya », ou « conscience sanctifiée » de la communauté de disciples autour du Prophète. Dans les deux cas du Bouddhisme et de l’Islam, l’illumination est à la fois pour l’individu spécifique qui a mené le mouvement et pour ceux qui suivent ses traces pour atteindre la Vérité.
Le Coran déclare : « Et Nous n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple, afin qu’il leur expose clairement (le message) » (14:4). Le Bouddha (tout en reconnaissant qu’Allah Sait Mieux) pourrait avoir été un messager envoyé à son peuple, parlant non seulement la langue physique de l’époque, mais aussi le langage culturel et sociétal de l’époque pour aider à répandre l’illumination qui lui a été accordée de la manière que les gens de son temps et de son lieu comprendraient le mieux.
Dhikr et Mantrayana
À la fois en Islam et dans la plupart des écoles du Bouddhisme, l’essence du souvenir et de la prière invocatoire sont également remarquablement similaires. Le Dhikr, concept islamique d’adoration active, peut être divisé en deux parties : le souvenir et l’invocation de Dieu. Cet acte d’adoration profondément spirituel envers Dieu en Islam combine à la fois le moyen et le but de la « Vérité », ce qui signifie que le dhikr est une forme d’atteinte d’une conscience permanente ainsi qu’un moyen de réaliser cette conscience.
D’autre part, dans le Bouddhisme, en particulier dans les écoles Mahayana et Vajrayana, il existe une notion similaire de l’invocation du Nom des figures Absolues comme voie vers le salut ou l’obtention de la Vérité. La tradition souvent appelée Mantrayana, le « véhicule du mantra », dans le Bouddhisme tibétain est un exemple de l’importance accordée aux invocations répétées et vocales des figures Absolues dans le Bouddhisme pour atteindre une spiritualité pure.
Les traditions bouddhistes de prière, de méditation et d’incantation indiquent toutes l’importance répétitive d’obtenir l’illumination – c’est un mouvement constant et actif de spiritualité dans le Bouddhisme qui aide ceux qui le suivent à comprendre la vérité du Dharma. De même en Islam, la notion répétitive du dhikr, dans lequel on est dans un état constant et actif de souvenir de la vérité d’Al-Haqq, signifie que dans les deux religions, il ne peut y avoir de croissance spirituelle sans un état constant d’adoration.
Le Coran déclare : « En vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. » (29:45). Le Dalaï Lama, interrogé pour savoir si l’incantation bouddhiste « Om mani padme hum » suffirait à elle seule à amener quelqu’un à l’illumination, a répondu que « cela suffirait en effet à celui qui aurait pénétré le cœur de sa signification, une décision qui confirme elle-même le dicton selon lequel le Om mani padme hum contient ‘la quintessence de l’enseignement de tous les Bouddhas’ » (p. 70).
Dans les deux cas, il y a une sacralité profonde dans le souvenir de sa spiritualité et de son adoration, qui, à la fin, semble prendre place comme le cœur de chaque pratique religieuse.
Conclusion
Un Terrain d’Entente Entre l’Islam et le Bouddhisme est un pas incroyable vers non seulement une meilleure compréhension de chaque religion, mais aussi une meilleure compréhension de l’humanité à son meilleur : dans la croyance en un devoir sacré de trouver une Vérité commune qui nous lie tous, et de croire en la bonté qui découle d’une spiritualité paisible et aimante.
Comme l’a dit élégamment l’auteur Reza Shah Kazemi : « Les deux dimensions fondamentales de la sainteté – verticale et horizontale, métaphysique et éthique, divine et humaine – peuvent être vues comme définissant le terrain d’entente essentiel qui rassemble l’Islam et le Bouddhisme dans une aspiration commune à l’Un. » (p. 112).
Prions pour que les points communs entre l’Islam et le Bouddhisme soient une raison pour nous de nous rassembler en communauté, non pas en dépit de, mais à cause de nos différences perçues par le passé.
