SHAFAQNA- La peur, en tant qu’état naturel et affectif de l’âme, n’est ni bonne ni mauvaise et ne mérite aucune évaluation morale. Toutefois, la nature souhaitable et louable des prémisses, des contextes volontaires de la peur, son affaiblissement, son renforcement ou sa persistance est liée à son but et à ses résultats qui en découlent. Il est important de vérifier l’objet en question.
- إِنَّ اللهَ فالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوی
- ظَهَرَ الْفَسادُ فِی الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِما کَسَبَتْ أَیْدِی النّاسِ لِیُذِیقَهُمْ بَعْضَ الَّذِی عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ
- وَلَوْ یُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما کَسَبُوا ما تَرَکَ عَلی ظَهْرِها مِنْ دَابَّة وَلکِنْ یُؤَخِّرُهُمْ إِلی أَجَل مُسَمًّی فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللهَ کانَ بِعِبادِهِ بَصِیراً
- إِنّا أَرْسَلْناکَ بِالْحَقِّ بَشِیراً وَنَذِیراً وَإِنْ مِنْ أُمَّة إِلاّ خَلا فِیها نَذِیرٌ
- إِنَّ الَّذِینَ یَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللهِ وَأَیْمانِهِمْ ثَمَناً قَلِیلاً أُولئِکَ لا خَلاقَ لَهُمْ فِی الاْخِرَةِ وَلا یُکَلِّمُهُمُ اللهُ وَلا یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ وَلا یُزَکِّیهِمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ
Feu l’Ayatollah Mesbah Yazdi a exposé dans un discours la peur et la crainte divines, que nous pouvons lire ci-dessous:
Concept de la crainte d’Allah le Très-Haut
En général, quel est le sens et le concept de la crainte d’Allah? L’homme redoute les créatures dangereuses et terrifiantes. Néanmoins, comme Allah est la manifestation d’une affection, d’un amour et d’une miséricorde infinie, que veut dire craindre?
La peur est le résultat d’un danger pour l’homme, d’un bienfait qui lui est retiré ou de la privation de quelque chose qu’il aime. Néanmoins, en raison du lien de causalité, il arrive parfois que la personne ou la chose responsable du danger, du retrait d’un bienfait ou de la privation soit également l’objet de la peur. Par exemple, si on craint le loup, on se rend compte que sa peur réside dans le fait d’être déchiré et que son corps soit blessé. Et comme ce dommage lui est infligé par le loup, on en a peur. Dans l’Islam, la peur est parfois associée à la cause et au facteur du danger, du dommage et du retrait de bienfait, car les enseignements islamiques reposent sur le Tawhid (monothéisme), la méthode adoptée par tous les prophètes, y compris le Prophète de l’Islam (P). En se référant au Coran, l’objectif est de sensibiliser l’homme à la cause des causes et à l’agent des agents. En se référant à ces enseignements, bien que l’homme craigne le loup qui peut lui causer du tort, étant donné que le loup est une créature d’Allah et qu’Allah en assure la gestion et la direction, l’homme doit avoir peur d’Allah, qui est le Créateur du loup et l’Agent des agents.
Il est aussi évident que lors de la descente de la pluie et de son écoulement sur la terre, la graine de la plante germe et pousse dans le sol. Puisque les interactions entre le sol et la graine, la pluie qui tombe et la préparation des matériaux nécessaires à la revivification permettent à la graine de germiner et de croître, avec la permission et la gestion d’Allah, il est dit dans le Saint Coran que la graine est revivifiée et fendue par Allah, et que les autres facteurs ne sont que des intermédiaires.
إِنَّ اللهَ فالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوی
« Certes, c’est Allah qui fait fendre la graine et le noyau » (Sourate Al-An’am, verset 95)
Il est maintenant évident que la méthode éducative du Coran est de nous diriger vers l’Agent des agents, même si nous redoutons les dommages et que nous sommes également préoccupés par la perte de nos bienfaits, peu importe si nous redoutons des événements et des catastrophes naturelles comme les inondations, il est essentiel de craindre Allah, la responsabilité de la chaîne des facteurs et des causes qui entraînent ces événements et ces dommages incombe à Allah, et il est considéré comme l’Agent des agents.
Dans le domaine du comportement volontaire et des actes qui sont évalués moralement, notre peur d’Allah est en fait la crainte de notre propre comportement laid et répréhensible, sur lequel, en raison des lois divines, le châtiment et la punition du Seigneur s’abattent, en ce qui concerne cela, nous devons avoir peur d’Allah, car c’est Lui qui peut nous pardonner, éloigner de nous le châtiment et la punition, ou nous affliger de Son châtiment.
ظَهَرَ الْفَسادُ فِی الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِما کَسَبَتْ أَیْدِی النّاسِ لِیُذِیقَهُمْ بَعْضَ الَّذِی عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ
« La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains, afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré, peut-être reviendront-ils vers Allah » (Sourate Ar-Rûm, verset 41)
Une partie des erreurs commises par les serviteurs est sanctionnée dans ce monde. Une partie est pardonnée, et une partie de celles qui n’ont pas été expiées et pardonnées dans ce monde subira une punition dans l’au-delà, si Dieu avait ordonné la punition de tous les péchés dans ce monde, personne ne serait resté sur terre.
وَلَوْ یُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما کَسَبُوا ما تَرَکَ عَلی ظَهْرِها مِنْ دَابَّة وَلکِنْ یُؤَخِّرُهُمْ إِلی أَجَل مُسَمًّی فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللهَ کانَ بِعِبادِهِ بَصِیراً
À lire aussi: Pourquoi le Coran affirme-t-il que l’hypocrite est plus redoutable que le mécréant?
« Si Allah s’en prenait aux gens pour ce qu’ils commettent comme mauvaises actions, Il ne laisserait sur la terre aucun être vivant. Mais Il leur donne un délai jusqu’à un terme fixé. Puis quand leur terme viendra, Allah verra parfaitement Ses serviteurs » (Sourate Fatir, verset 45)
Nécessité de craindre Allah dans les enseignements religieux
Pourquoi est-ce si fréquent dans le Coran et les hadiths que la vénération (Khashyah), la crainte (Khawf) et la peur d’Allah sont critiquées et considérées comme perturbant la tranquillité et le bien-être de l’homme? Est-ce vraiment juste d’avoir peur, jusqu’à ce que la crainte d’Allah et de Son châtiment soit considérée comme souhaitable et louable?
La peur, en tant qu’état naturel et affectif de l’âme, n’est ni bonne ni mauvaise et ne mérite pas d’être évaluée moralement. Cependant, le but et le résultat qui en découlent sont conditionnés par les prémisses, les contextes volontaires de la peur, son affaiblissement, son renforcement ou sa persistance. Il est important de vérifier l’objet. Peu importe les aspects spirituels, il est parfois préférable d’avoir peur. L’homme doit éviter les dangers qui mettent en péril sa santé et sa vie, et, dans les situations appropriées, faire preuve de prudence et de précaution. Il est inadmissible de témérité et d’imprudence en faisant face à tout danger, et ceux qui sont aventureux, se jettent sans hésitation dans le feu et l’eau, s’engagent dans des abîmes dangereux, et ne possèdent pas une santé mentale et une raison suffisantes. Dans le cas où il y a un résultat et un but méritoires pour la peur, il est souhaitable de la renforcer et de la créer. Il est indéniable que la crainte d’Allah, en raison des nombreux fruits et résultats mondains et eschatologiques qu’elle entraîne, est nécessaire et indispensable.
Rôle éducatif de la crainte d’Allah dans le comportement humain
Après que le concept de crainte d’Allah a été clarifié, n’aurait-il pas été plus approprié qu’Allah, plutôt que de terrifier ses serviteurs et de mentionner fréquemment les châtiments de l’Enfer, adopte une autre méthode éducative et guide les gens sur la bonne voie, en accomplissant les devoirs et en abandonnant les péchés, en promettant une récompense, et en donnant de l’espoir aux serviteurs en Sa miséricorde et Son pardon.
Allah est notre Créateur et Connaisseur de tout ce qui est dans notre intérêt, et Lui-même sait précisément quelle méthode est la plus efficace pour nous guider et nous éduquer. Il a opté pour la peur du châtiment et de la punition des péchés comme méthode générale et efficace, et a envoyé ses prophètes aux gens en tant qu’avertisseurs et donneurs d’alarme.
إِنّا أَرْسَلْناکَ بِالْحَقِّ بَشِیراً وَنَذِیراً وَإِنْ مِنْ أُمَّة إِلاّ خَلا فِیها نَذِیرٌ
« En vérité, Nous t’avons envoyé avec la Vérité, en annonciateur de la bonne nouvelle et en avertisseur. Et il n’est pas une nation qui n’ait déjà eu un avertisseur » (Sourate Fatir, verset 24)
Il est évident que la peur joue un rôle majeur dans la plupart des comportements et actions de l’homme, que ce soit dans la vie individuelle, sociale, mondaine ou eschatologique. La peur de subir un malheur, ou la crainte de perdre ses joies et ses bienfaits, ou la crainte de perdre son honneur, sa crédibilité et sa position. Toutefois, pour ceux qui croient en Allah et en l’au-delà, la crainte des difficultés de la première nuit de la tombe et du châtiment de l’Enfer est aussi le moteur de nombreuses attitudes. En dehors de ce que nous avons dit, ceux qui ont atteint des niveaux élevés de connaissance dans les domaines spirituels sont effrayés et préoccupés par le fait que l’attention et la faveur d’Allah ne leur soient pas accordées et qu’ils soient négligés par leur Seigneur.
Il est indéniable que priver Allah de la faveur et de l’attention est un châtiment sévère, c’est pourquoi Allah mentionne la privation de celle-ci parmi ses châtiments les plus durs pour blâmer les violateurs de pactes.
إِنَّ الَّذِینَ یَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللهِ وَأَیْمانِهِمْ ثَمَناً قَلِیلاً أُولئِکَ لا خَلاقَ لَهُمْ فِی الاْخِرَةِ وَلا یُکَلِّمُهُمُ اللهُ وَلا یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ وَلا یُزَکِّیهِمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ
« Ceux qui troquent à vil prix leur engagement envers Allah et leurs serments, ceux-là n’auront aucune part dans l’au-delà et Allah ne leur parlera pas, ni ne les regardera, au Jour de la Résurrection, ni ne les purifiera, et ils auront un châtiment douloureux » (Sourate Al-Imran, verset 77)
Comme un enfant, il est plus facile de supporter la faim que de se sentir privé des caresses et de l’affection de sa mère, et la peur de la colère et de la négligence de sa mère est très pesante pour lui, la peur de rompre la relation avec l’aimé et d’être privé de conversation et de compagnie avec lui est également très pénible, tout comme pour l’amoureux. Pour ceux qui ont apprécié la relation avec Allah et le dialogue avec Lui, le plus grand châtiment, voire le pire châtiment, est d’être privé de l’attention d’Allah et de ses faveurs et grâces. C’est la raison pour laquelle la peur d’être privé des attentions et de la rencontre d’Allah est le principal moteur qui les pousse à accomplir les devoirs de l’adoration d’Allah.
Source: Hawzah
